Коливады

   15287
   Сейчас очень много споров и в православной печатной прессе, и в интернете; и между священниками, и между мирянами: сколь часто нужно причащаться? Нужны ли исповедь и пост перед причастием или нет? Причащать  людей на Светлой седмице и в дни пятидесятницы, т.е. до Троицы? Причащают ли на Святках? И ещё много-много вопросов…
   Удивительно, что споры эти зачастую  отличаются жёсткостью, сарказмом в отношении оппонентов, резкостью… Читая иные статьи думаешь: вот возьмут сейчас православные копья и пойдут друг на друга… А как же: «по любви узнаете их»?
Чтобы внести для себя  хоть какую-то  ясность в этот вопрос, постараемся найти главное – соль, как говорят православные. Так вот, соль этого вопроса: частота причастия не является догматом церкви. На страницах нашего журнала  печатался и печатается коллективный труд авторов – статьи, раскрывающие некоторые аспекты догматического богословия. Мы не случайно столько  внимания уделяем этому вопросу, ибо догматы – соль православия. Итак, частота причащения не имеет отношения к догматам. Что из этого следует? Что против причастия не выступает никто, а частота причастия определяется частным мнением духовников, настоятелей, и самих мирян. Да, сам мирянин тоже может обратиться  к  священнику с просьбой  дозволить ему причащаться чаще. Поводы для этого могут быть разные: болезнь, беременность, экзамены у школьников и студентов… Мало ли что ещё… Думается, что при благоговейной просьбе никто из батюшек не откажет нуждающемуся человеку.  И всё же:  частное мнение не является догматом и не обязательно для всех. Потому  есть разногласия: один священник требует причащаться четыре раза в году, а другой благословляет  приобщаться на каждой Литургии. Один священник требует держать пост 3, а то и 6-7 дней перед причастием, а другой считает нужным  лишь соблюдение  Евхаристического поста. Один батюшка исповедует перед каждым причащением, а другой своих чад, которых он и так знает, ограничивает одной исповедью в месяц, а в остальное время благословляет причащаться без исповеди, дабы не привести таинство исповеди к абсурду (к тому же, таинство исповеди – таинство самостоятельное, с причастием не связанное, как  обычно представляют большинство прихожан); третьи же священники просят мирян целенаправленно воспитывать свою душу, внимательно присматриваться к себе  каждый день — чтобы не остались незамеченными никакие, даже малейшие, не совсем чистые мысли и поступки, чтобы каждое движение души выверялось и шла ежедневная внимательная духовная работа. Батюшка может попросить записывать свои помыслы, чтобы ничего не забыть. В таком случае и за неделю накопится у нас немало того, в чём надо покаяться…  Причастие, пост и исповедь в целом ни один из священников отвергать не станет. Причастие может быть и редким, и частым. Главное, чтобы оно было.
   Но теперь встаёт перед нами другой вопрос: что же всё-таки лучше для человека и полезнее? Не претендуя на исключительность (опять же, памятуем о том, что частное мнение не обязательно для всей Церкви, а иметь его может каждый православный человек), попробуем в этой проблеме  разобраться, ознакомившись с историей движения за частое Приобщение Христовых Тайн. Особенно ярко суть вопроса можно видеть на примере Греческой церкви – в частности, на примере учения   коливадов.
   1453 год. Константинополь пал. Отныне столица Византии, столица Православного мира принадлежит Османской империи. Турки захватили Балканы. И Грецию в том числе. В народе сложилось стойкое мнение, что турки – кара Божья православным за их соединение в унии с католиками.  Православные порабощённых стран подверглись частично уничтожению, а те, кому оставили жизнь, — безжалостному унижению. Например, ни один православный грек не имел права сесть на коня, чтобы нечаянно не возвысится над каким-нибудь пешим турком. Православные – это люди второго сорта,  —  сие вбивалось в голову с пелёнок. Большая часть населения ждала чуда с неба: Бог видит наши страдания и освободит нас от ненавистных захватчиков, спасёт нас, своих православных чад! Но кроме этого упования – ничего больше не было. Не было даже и Православия как такового, после принятия Ферраро-Флорентийской унии.  И спасение не приходило.  Греки всегда были уверены, что православие и грек – неотделимы. Но и апостол Пётр думал, что не отречётся… Разочарование от непосильного гнёта и постоянного унижения привели население Греции к утрате веры. Началась массовая исламизация – и, увы, часто добровольная. Так, например, в 1759 году население района Македонии на Пасху во главе с митрополитом приняло ислам! Школ не было. Культура, образование падали всё ниже. Можно сказать, их не было уже вовсе. Население, как говорили сами же греки, просто одичало. «Наш народ погряз в невежестве»… Вот в это страшное время упадка и появилось движение коливадов.
   Обычно о коливадах говорят кратко, освящая лишь один эпизод в истории этого движения… Монахи Афонского монастыря святой Анны в 1754 году перенесли панихиду с уставного поминального дня – субботы — на воскресенье. Часть монахов восстала  против этого. Можно сказать: что ж такого? Это мелочи! Нет, не мелочи. Суббота – это день отдыха Господа, почившего от трудов. Это день радости по сотворённому миру. Но этот день омрачён грехопадением. Впрочем, здесь есть расхождения в толкованиях шестоднева. Мнение первое: человек согрешил в шестой день творения, в конце дня. Мнение второе: человек согрешил в конце седьмого дня, нарушив Божий Покой.  Это мнение представляется более логичным. Ибо сказано, что Бог почил в седьмой день, оценив накануне  всё сотворённое словами «хорошо весьма». То есть, Божье Творение в шестой день нарушено не было.  Случившееся в день седьмой   грехопадение омрачило Божий Покой. А кроме того человек изменил свою природу — стал смертным и подверженным болезням. Вот потому мы и поминаем умерших именно в субботу — в день, когда человек изменил свою бессмертную  природу на тленную. Однако же, никто  из нас не может сказать абсолютно достоверно, когда  случилось грехопадение, ибо в Библии точного указания  просто нет. Мы можем руководствоваться только логикой повествования. А она – в пользу седьмого дня, конец которого был омрачён.
   Суббота никогда не бывает постной в знак радости о Божьем Покое , но  она является уставным поминальным днём. Поминая умерших, мы  скорбим о них, просим  простить их грехи, просим  о том, чтобы Господь упокоил их души в селениях праведных… То есть,  некоторая доля скорби вполне соответствует субботнему дню. Но воскресенье – день особый! Воскресенье – Малая Пасха. Это день, когда началось сотворение мира – была создана Творцом как бы первоматерия для всего живого. И Дух Божий согревал её, как птица яйцо, в котором зарождается жизнь. Воскресение – это день спасения человечества, день исправления человеческой природы, день победы над смертью, которой больше нет! В этот день скорбеть грех. В этот день все живы, ибо у Бога нет мёртвых. Воскресенье несёт нам только жизнь. В этом дне православные видят прообраз жизни будущего века, где никто не умирает, где нет скорби и слёз, и расставаний. Потому  в этот день панихиды не служат.
   Чем же было вызвано перенесение панихид на воскресенье? Причина очень земная. В монастыри поступало много поминальных записок от вкладчиков, а  монахам разрешалось лишь в один день, в субботу, торговать на  рынке, продавать свои рукоделия. Но если вычитывать все записки – не успеешь на рынок. Вот из-за этого взяли и перенесли панихиды на воскресенье – так удобнее. Часть священников, монахов, мирян возмутились: Предание Церкви не изменяется и не отменяется из-за удобства и торговли.  Церковное Предание   грешно приспосабливать к своим человеческим нуждам. Единственная выгода у христианина – спасение в Боге. Единственное удобство у христианина – это спасение в Боге. Единственные «деньги» — добрые дела. Коливады наотрез отказались варить коливо, поминальную кутью, в  воскресенье. За это многие были изгнаны с Афона, лишены сана… Им дали насмешливое прозвище – коливады… а позже их канонизировали с этим именем, как святых. Имя святых коливадов стало символом спасения Греции,  сохранения Церковного Предания и  Веры Православной.
   Однако борьба за чистоту воскресного дня —  лишь небольшой эпизод в жизни коливадов. Их движение много  шире. Именно оно и спасло Грецию. Что же лежало в основе учения коливадов? Бог дал людям всё, что необходимо для самостоятельной деятельности: свободу, ум, тело, способное совершать работу, если надо —  воевать, защищать… Потому греховно сидеть и ждать «у моря погоды» — ничего не делать, вообразив, что Бог пошлёт легионы ангелов, они спустятся с неба и изгонят или уничтожат всех турок… И справедливость, дескать, восторжествует, ибо православие не бывает поругаемо. Бог мог бы Своим Божественным промыслом поднять человека из грехопадения. Однако же, Господь пришёл Сам на землю и  Сам трудился ради нас, и пострадал Сам, как Человек, ради нас, чтобы показать верный путь: только через собственную деятельность возможно исправление неправильного или испорченного! Чтобы был результат – надо трудиться, не жалея ни рук, ни даже, может быть, жизни! Как трудиться? На этот вопрос  у коливадов тоже  был ответ.
   Коливад Косма Этолийский сказал: «Вера и язык – факторы определяющие родину». Народ Греции перестал ощущать себя народом, утерял достоинство, погряз в невежестве, перестал любить родину, разучился писать и читать на родном языке… Даже одежда стала, как у турок. (Потребовалось, например,  запретить  носить шапочки с кисточками и проч.) Как же при этом не утерять веру? Церковь должна стать центром подготовки сил, которые  начнут возрождение народа. Что для этого нужно? От священников – ежедневно служить Литургию, чтобы «благословил Христос людей и хранил страну». Необходимо строго соблюдать Церковное Предание и бороться с суевериями и предрассудками, которых всегда очень много в неверующих людях. Не имея духовной опоры в светлом мире ангелов, люди начинают уклоняться в сторону злых духов. «Свято место пусто не бывает».
   Ещё один пункт программы коливадов — призыв к  общенародному покаянию.  У нас, в современной  России, тоже часто можно слышать  призывы к общенародному покаянию. При этом создаётся впечатление, что вряд ли кто понимает: а что это такое? Старцы- коливады объяснили и это.  Покаяние — это  как действительное «преображение …человеческого общества вообще», так и  изменение каждого человека к лучшему; это реальные, зримые всеми перемены в государстве. Каждый должен стремиться к восхождению. Не может быть одного подвига у мирянина, у белого священника, у монаха. Но свой подвиг должен быть у каждого! Спасение Отечества не упадёт с неба – нужен самоотверженный труд, нужно каждому гражданину понять важность национального возрождения. Ведь даже  Бог вернул нам жизнь и спасение, трудясь Сам.  Не это ли пример каждому из нас? Коливады строго придерживались правила: никогда не советовать другим то, что не исполняют сами!
   Вообще в монашеской среде бездеятельность осуждается и считается основой злых и греховных помыслов. Кроме молитвы, монах должен трудиться, сообразно с теми талантами, которые дал Бог. Каждый должен преумножить талант, вверенный ему от Бога, и через этот талант спасти людей, сослужить людям и миру службу. Цель инока – не спастись от мира, а спасти мир! Так выходил на проповедь к людям Григорий Палама, любимый коливадами. Коливады рассматривали как своё личное служение народу – просвещение народа. Просвещение Греции и восстановление попранного достоинства родины – цель их монашеского служения. Они несли подвиг «жизненного просветительства» — т.е. воспитывали собственным примером. Миссионерство – служение не по прихоти.
   Коливады открывали школы, учили людей, особенно детей. Так, ради просвещения равноапостальный Косма Этолийский  отправился в опасный путь по Балканам. Он говорил:  «У меня нет ни кошелька, ни сундука, ни дома». Равноапостольного Косму несколько раз избивали: его жизнь была в опасности, и не из-за турок, а из-за своих же…Афанасий Паросский вёл  такую же  самоотверженную жизнь. Макарий Коринфский оставил привычное аскетическое житие и стал жить в большом шумном городе ради издания своих книг.  Никодим Святогорец подорвал здоровье бессонными ночами в библиотеках. Но и больным он продолжал архивную работу и писал книги. «Вы все должны учиться грамоте», — говорили коливады своим соотечественникам.
   Коливады старались исправить ту беду, кою нанесло грекам униатство. Необходимость хранения чистоты  православной веры объясняли они людям просто. Спрашивали мужей, жён: хотели бы они, чтобы супруг или супруга изменяли? Ну, пусть не часто, а скажем, раз в месяц или раз в год… Или даже однажды за жизнь… «Как ты  хочешь, чтобы твоя жена не имела никакой связи с другим мужчиной, так и Бог  хочет, чтобы ты не имел никакой связи с диаволом». В Греции царил упадок богословского образования. Коливады печатали в большом количестве богословскую, богослужебную литературу, издавали жития святых, считая, что жизнь святых – лучший пример для подражания. Распространяли книги по приходам.
Именно коливадами и был поднят вопрос о частом – непрестанном – причащении Святых Таин. Они видели, что без частого причащения возрождение народа невозможно.  Преподобный Никодим Святогорец и  митрополит Макарий Коринфский  издали книгу – «Книга душеполезнейшая о непрестанном Причастии Святых Христовых Тайн». Лучше всего самим взять эту дивную книгу и почитать. Она легко читается и будет близка,  понятна и священнику, и мирянину.
   Древняя церковь постоянно пребывала в учении Апостолов и преломлении хлеба. Преломление хлеба совершалось не единожды. Прообраз Евхаристии многократно  в Святом Четвероевангелии – и на берегу Генисаретского озера, и по пути в Эммаус, и во время чудесного улова рыб, и при накормлении пятью и семью хлебами. Христос переживает: «Чтобы не ослабели в дороге». Но ведь у нас одна  главная дорога, длиною в жизнь,  — к Богу.  Другой нет! «Составной частью схоластические богословы называют тот предмет, без которого невозможно быть тому, что бывает.  Так, например, в жизни человека составной частью является дыхание…Так же необходимо питание для телесного состава…Так и частое Причащение необходимо для жизни души и для состава её сущности.»  Христос увидел множество народа и сжалился над ним! Именно для голодных – грешников, ослабевших в жизненной дороге, заплутавших по пути к Богу и дано Причастие. В древние времена в то время, когда все причащались, в храме читалось Евангелие – глава о Пастыре Добром. В знак того, что Причастие дано для всех грешных, заблудших, уставших…И каждую заблудшую овцу Пастырь Добрый принесёт, накормит, не оставит без утешения, не бросит на погибель. Причастие – это не награда за пост, либо за молитву и хорошее поведение. Это не награда, а необходимое кормление, без которого будет плохо:   человек просто  погибнет и погибнет  окончательно. Истинный пост – жизнь во Христе. И достойное причащение связано с состоянием сердца, а не желудка. В первое время вообще не было поста перед причастием.  Затем был введён Евхаристический пост, который ведёт нас к Пасхе. Сколько раз в году бывает Пасха? А столько, сколько мы захотим. Ибо Пасха – это Причастие. Пасха – не пост. Для нас пасхальным является любой день, в который мы причастились. В молитве  священник читает: «Сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело и Честную Кровь и нами – всем людям».
   Удивительно, что больше всего вызывает разногласия Причащение на Всех праздников праздник – в Светлое Христово Воскресение, Пасху, а так же на Светлой Седмице. Эта ситуация печальна. Сколько бы мы раз ни причащались в году и какое бы частное мнение не имели, Пасха – наш главный праздник. В этот день не соединиться с Воскресшим Спасителем – абсурдно. Пасха без Причащения лишена для христианина всякого смысла. Из-за чего же мы отвергаем Воскресшего Спасителя и не идём к Нему в Пасхальную ночь и драгоценную  Светлую Седмицу? А только из-за того, что нет поста, исповеди и причащение  всех верующих очень удлинит службу! Это тоже абсурдно. Мы —  как строители, отвергнувшие камень, который должно положить во главу угла. Ведь в Православии пост перед причастием – не условие спасения, а лишь упражнение в воздержании.  Для чего, как иудеи, предпочли обычай человеческий? Ведь Христос всех звал на пир и говорил: пока Жених рядом – кто постится? Отнимется Жених – тогда и будет пост.  А когда же ещё Жених столь рядом с нами, как не в Пасху, в Светлую Седмицу, в дни Святой Пятидесятницы, заканчивающейся праздником Троицы! Ведь наш пир – это не скоромный стол. А без соединения со Христом вся наша «пасха» сводится именно к разрешению на скоромное застолье. Что же в этом домашнем  застолье  есть божественного?  Отвергать Владычнюю заповедь нельзя. Вообще во многих церквях  складывается такая печальная  практика: чем важнее праздник, тем меньше у прихожан шансов причаститься.  В лучшем случае – причастят младенцев. Об этом скорбели многие священники перед революцией: взрослые настолько отвыкли от причастия, что уже и сами отказываются подходить к Чаше в праздники. И священники вынуждены причащать лишь младенцев. Батюшки говорили, что такое  состояние церкви приведёт страну к беде – что и случилось. Ныне ситуация ещё хуже: миряне просят дозволения подойти к Чаше, а им говорят: нельзя, т.к.  сегодня великий праздник; причастим всего несколько человек! С православной точки зрения это абсурдно. Евхаристия – основа, камень, которым нельзя пренебречь. Причём  Евхаристия – основа православия и православной службы  не только для священников, но для всего крещёного люда. Именно потому в древнерусской церкви над Царскими вратами располагалась икона Евхаристии, которая  имеет в себе  сокровенный смысл Литургии. Нет ничего дороже Причастия. Сейчас на большинстве иконостасов  над Царскими вратами помещают икону Тайной вечери, в которой, кроме момента причащения, есть ещё очень много других психологических моментов – в том числе предательство Иуды (об этом не раз писал в своих работах по древнерусской иконописи Евгений Николаевич Трубецкой).
   Отчего  Никодим Святогорец и Макарий Коринфский, соглашаясь, что частота причащения не относится к догматам веры, всё же настаивают на частом причащении? «Хотя частое Причащение и не является догматом веры, это Владычняя заповедь, которая содержится во многих изречениях нашего Господа, особенно же в следующем: «Сие творите в Моё воспоминание». Можно возразить: ведь в воспоминание! Но всё дело в том, что мы не можем позабыть о страданиях Христа  и о воплощении Христа ради нас   никогда. Иначе мы не христиане, ежели будем говорить: в этот праздник помню, а в этот не стану помнить – это слишком часто. «И поэтому, как заповедь Владычняя, она  (заповедь о Непрестанном Причащении –М.П.) должна храниться непременно».
   Авторы «Книги  душеполезнейшей…» приводят слова Василия Великого: «Если Сам Господь, в Котором благоволил Отец…говорит: «Он дал мне заповедь, что сказать и что говорить» и также: «Что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец», и если Дух Святый от Себя не говорит, но только то говорит, что услышит от Него, — сколь более для нас благочестиво  и безопасно так мыслить и поступать!». «Некоторые говорят: «Вот, мы выполняем заповедь Господню – причащаемся два или три раза в год, и этого достаточно для нашего оправдания на Страшном Суде». Таким людям мы отвечаем, что и это хорошо и полезно, но чаще причащаться намного лучше. Ибо чем более кто приближается к свету, тем более просвещается…». «Если не питаемся… частым Приобщением, чтобы жить духовной жизнью, тогда вновь умираем от голода – недостатка благодати – и ещё хуже впадаем в страсти, чем некрещёные».
Жаркие споры неприличны для христианина. Цель статьи – не требовать от  батюшек причащать мирян  — всех и всегда. Цель статьи в другом: чтобы каждый из нас, православных, не забыл о просветительском подвиге коливадов, спасших своё Отечество и Веру Православную, пришедшие  во время их жизни   в такое жалкое состояние. Ведь, как говорили сами коливады, учиться должно  на примерах святых и хорошо знать их жития. А ещё не лишне поразмыслить о том, с помощью чего была спасена Греция. Сейчас наверное никто  в нашей стране не уверен в том, что наше Отечество — Россия —  крепкая и незыблемая держава, что в нашей стране хорошо живётся людям, что в нас жива вера (одной рукой  забираем у  народа, а  другой рукой подаём то, что забрали, но уже от собственного своего имени —  на золочение  храмов или колокола:   увы, не такая уж редкость), что наши духовные и светские водители переживают о народе… Так что положение нашего Отечества весьма  плачевно. Не стоит ли перенять опыт святых отцов,  который, после гонений, в конечном итоге возродил  и Афон, и Православие, и саму Грецию? Ведь уже оступалась Православная церковь и потерпела крушение. Но послал Господь спасение через учителей церкви, которые объяснили: без частого причащения, без непременного  приобщения ко Христу народ и государство спасти, возродить духовно – нельзя! И православие возродилось вновь. Тем паче, что для этого не требуется ни нарушать каноны, ни выдумывать что-то новое. Нужно вернуться к старому, заповеданному Христом и оправданному на практике в реальной земной жизни теми, кого православная церковь чтит, как святых! Этот путь пройден до нас. От нас требуется лишь  изучить опыт святых отцов.
   Ещё раз по пунктам то, что составляет основу программы коливадов:  ежедневное Литургическое служение; частое, непрерывное причащение народа, так как без частого причащения народа возрождение страны принципиально невозможно; усвоение опыта Церкви прошлых веков; сохранение Церковного Предания в чистоте; повышение культуры, образования всего народа; воспитание высокого патриотического сознания и любви к родине; воспитание уважения к своей нации, языку; чистота Веры от чуждых вер и суеверий; выход монахов на  жизненную проповедь, т.е. со стороны духовных лиц —  воспитание  населения собственным примером. Центр этого патриотического движения не какие-то светские  организации или партии. Центр этого движения – Православная Церковь.

Читателей — (167)

2 Comments

  1. Pingback: essayforme

  2. Очень хорошая статья, очень нужная, ведь многие верующие полагают, что частое причащение невозможно, а что и того хуже- считают это грехом, и через ложное смирение лишают себя просвещающей и укрепляющей Благодати Божией, как же нам становиться истинными христианами, если мы не стремимся к чаше и не алчем причастия Святых Даров? Где человеку еще взять силу противостоять греху и освобождаться от него. Ты не достоин причащения? Никто его не достоин, вот как разбойники и преступники с сокрушенным сердцем к чаше приступаем.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *